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自心取自心,非幻成幻法,不取無非幻,非幻尚不生。

GraU 2021. 3. 9. 03:50

 

 

 

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宗鏡錄卷第九十二 

 

茂慧日永明寺主智覺禪師 

 

 

延壽集夫約世諦門中凡聖夭絕,

 

凡夫心外立法妄執見聞,聖人旣了一心,云何同凡知見?

荅:聖雖知見常了物虛,如同幻生無有執著

 

如大涅槃經云:

迦葉菩薩白佛言:世尊,若以因此煩惱之想生於倒想,一切聖人實有倒想而無煩惱,是義云何?

佛言:善男子,云何聖人而有倒想?

迦葉菩薩言:世尊,一切聖人生作牛想亦說是牛,馬作馬想亦說是馬,男女大小舍宅、車乘去來亦爾。是名倒想。

善男子,一切凡夫有二種想:一者世流布想,二者著想,一切聖人唯有世流布想,無有著想。

一切凡夫惡覺觀故,於世流布生於著想,

一切聖人善覺觀故,於世流布不生著想。

是故凡夫名爲倒想,聖人雖知不名倒想。

又以境本自空何須壞相,以心靈自照,豈假緣生,不同凡夫能所情執知見?’

 

肇論云:夫,有所知則有所不知,以聖心無知故無所不知,不知之知乃曰一切知。

 

故經云:聖心無知、無所不知,矣。是以聖人虛其心而實其,終日知而未嘗知也。如止水鑑影,豈立能所之心,則境智俱空,何有覺知之想

 

楞伽經云:

‘佛告大慧:爲世間以彼惑亂,諸聖亦現而非顚倒。大慧,如春時焰火輪垂髮乾闥婆城幻夢鏡像,世間顚倒非明智也。然非不現。’釋曰:上七喩者,明境卽是一而見有殊,然聖人用彼惑亂之境。一同凡現色等諸塵,以聖人無念著故而非顚倒,然聖人非不見彼惑亂法,見時正同水月鏡像。龍樹菩薩云:日光著塵,微風吹之曠野中轉,名之爲焰愚夫見云謂之野馬,渴人見之以爲流水,業報亦爾。煩惱日光熱諸行塵,邪憶念風於生死曠野中,吹之令轉,妄見爲人爲鬼爲男爲女,渴愛染著耽湎無已,不近聖法無由識之。夫火日外朗,水鏡內照,光在上爲影,光在下爲像,像以明傳,而像現於水,形以日映,而光隔爲影。二物雖虛而所待妄有,妄有雖空而狂惑見之,見之以不狂則形與影一,像與形同世法亦爾。衆緣所起,起者之有與所起之緣,俱爲空物無一異也,而人以虛妄風病顚倒故。不應見而見,不應聞而聞若得大慧之明,則風狂心息,無此見也。又般若無知者,不同木石,不是有知者,非同情想。古德云:佛見無我不是無知,但是不知知,不見見,以知是不知知故,卽無心而不知。見是不見見故,無色而不見。無色而不見故,由不見見也。無心而不知故,以不知知也。如淨名經云,所見色與盲等者,崇福疏云。譬如五指塗空。空無像現,不以空無像現,便言指不塗空,豈以五指塗空?便欲令空中像現,事亦不然。不妨熾然塗空空中元無像現,豈以眼根見色便令如盲,豈以眼根如盲,而便都無所見?不妨滿眼見色,了色本自性空,雖然見色之時,元來與盲無異,但息自分別心,非除法也。法本自空,無所除也。又所聞聲與響等者,豈是不聞?但一切聲皆如谷響,無執受分別也。所以滿眼見色,滿耳聞聲,不隨不壞,了聲色之正性故。何者若隨聲色之門,卽墮凡夫之執,分別姸醜之相。深著愛憎,領受毀讚之音,妄生欣厭。若壞聲色之相,卽同小乘之心,則有三過:一色等性空無可壞故,若壞方空非本空故;二由空卽眞同法性故,若壞方眞事在理外故;三由卽空不待壞故,壞則斷滅。是以如來五眼洞照無遺,豈同凡夫生盲二乘眇目都無見耶?但不隨不壞,離二見之邊邪,非有非空。契一心之中理,則逢緣無礙觸境無生矣。是以萬物本虛從心見實,因想念而執無執有,墮惑亂之門,以取著而成幻成狂,受雜染之報。若能反照唯心,大智鑑窮實相眞原,則幻夢頓惺影像俱寂,然後以不二相洞見十方,用一心門統收萬彙,則見無所見衆相參天。聞無所聞群音揭地,如此了達心虛境空,則入大摠持門紹佛乘種性。

 

楞伽經云:謂覺自心現量外性非性,不妄想相起佛乘種性。若迷外法心取心,則成業幻之門,續衆生種性。

 

首楞嚴經偈云:自心取自心,非幻成幻法,不取無非幻,非幻尚不生。幻法何立?

 

故知一切染淨諸法皆從生,是以云取我是垢。不取我是淨,若無能取所取之心,亦無是幻非幻之法。

非幻實法尚乃不生,幻起虛蹤憑何建立?

又如心外見法盡成相待,以無體無力緣假相依故。所以楞伽經偈云:以有故有無,以無故有有。若無不應受,若有不應想,若開方便,或說有治無,說無破有,卽無所礙。如十地毘婆沙論偈云,若用有與無,亦遮亦應聽,雖言心不,著是則無有過。若約正宗,則有無雙泯。

故大智度論云:

佛有不言無無不言有,但說諸法實相。

譬如日光不作高下平等一照。佛亦如是,非令有作無,非令無作有,是知若迷大旨則見有無

 

如涅槃論云:‘無名曰:有無之數,誠已法無不該理無不統,然其所統俗諦而矣。經曰:眞諦何也,涅槃道是俗諦何耶?有無法是。何者有者有於無,無者無於有,有無所以稱有,無有所以稱無,然則有生於無,無生於有,離有無無,離無無有,有無相生其猶高下相傾,有高必有下,有下必有高矣。然則有無雖殊俱未免于有,此乃言像之所以形,是非之所以生,豈足以統夫幽極而擬夫神道者乎?是以論稱出有無者,良以有無之數止乎六境之內,六境之內非涅槃之宅故,借出以祛之耳。庶希道之流,髣髴幽途託情絕域,得意忘言,體其非有非無耳,豈曰有無之外,別有妙道而可稱哉?經曰:三無爲者,蓋是群生紛擾生于篤患,篤患之尤莫先於有,絕有之稱莫先於無,故借無以明其非有,明其非有非謂無也。有名曰:論旨云涅槃旣不出有無。又不在有無,不在有無,則不可於有無得之矣。不出有無,則不可離有無求之矣。求之無所,便應都無,然復不無其道。其道不無則幽途可尋,所以千聖同轍未嘗虛返者也。其道旣存而曰不出不在,必有異旨可得聞乎?無名曰:夫言由名起,名以相生,相因可相無相無名,無名無說,無說無聞。經云:涅槃非法非非法,無聞無說非心所知。吾何敢言之,而子欲聞之耶?雖然善吉有言,衆若能以無心而受。無聽而聽者,吾當以無言言之,庶述其道亦可以言。淨名曰:不離煩惱而得涅槃。天女曰:不出魔界而入佛界,然則玄道在於妙悟,妙悟在於卽眞,卽眞則有無齊觀,有無齊觀則彼己莫二。所以天地與我同根,萬物與我一體,同我則非復有無,異我則乖於會通。所以不出不在而道存乎?其間矣。何者夫至人虛心冥照理無不統,懷六合於胸中而靈鑑有餘,鏡萬像於方寸,而其神常虛,至能拔玄根於未始,卽群動以靜心,恬澹淵默妙契自然,所以處有不有。居無不無,居無不無故,不無於無。處有不有故,不有於有。故能不出有無而不在有無者也。然則法無有無之相,聖無有無之知,聖無有無之知,則無心於內,法無有無之相,則無數於外,於外無數,於內無心。此彼寂滅,物我冥一,怕爾無眹,乃曰涅槃,涅槃若此啚度絕矣。豈容責之於有無之內,又可徵之於有無之外耶?’釋曰:玄道在於妙悟,妙悟在於卽眞者。夫幽玄之道無名無相,淺近之情知莫及,麤浮之意解難量,唯當妙悟之時,方省斯旨,得其旨故,實不思議。心境融通,如同神變,指法界於掌內,收萬像於目前,如鏡照空含一時平現,旣無前後亦絕中間,妙旨煥然言思絕矣。可謂妙悟,可謂卽眞,則有無齊觀彼己莫二,不出不在,其道在茲乎? 問:六塵境界,但依妄念,而有差別,若無念之人還見一切境界不? 荅:妄念執有前塵作實知解,妙性不通遂成差別。若無念之人非是離念,但是卽念無念,念無異相,雖有見聞皆如幻化。又一念頓圓常見十法界萬法中道之理。古德問云:若言念唯無念,豈得摠不聞不見人畜聲色等耶?荅:恒聞見,以聞見卽不聞見故。何者以但聞見聲色等法,卽是眼耳等識見聞也。知是畜等色聲自是意識分別也。然眼等識見聞性無別,但稱色等法得更無異緣也。意識妄有了知無體,所知如幻也。故云所見色與盲等,又觀彼色聲等法,從緣生,緣無作者自性不有,故非人畜等也。又人畜等由名相起,名相非彼卽妄除也。卽此但由見聞等故,卽無念心,非謂盲聾人一念無念也。如說聞不聞見不見等,是也。故經云:常求無念實相智慧等,是也。又但就緣起名見求緣見實不生,此見乃名眞見。何以故?無見之見照法界故。所以寶藏論云:無眼無耳謂之離,有見有聞謂之微,無我無造謂之離,有通有達謂之微。又離者涅槃,微者般若,般若故頓興大用,涅槃故寂滅無餘,無餘故煩惱永盡,大用故聖化無窮。若人不達離微者,雖復苦行頭陀遠離塵境斷貪恚癡,法忍成就經無量劫數,終不入眞實。何以故?依止所行故心有所得,不離顚倒夢想惡覺諸見。若復有人體解離微者,雖復近有妄想習氣及見煩惱,數數覺知離微之義。此人不久,卽入眞實無上道也。何以故?了正見根本也。釋曰:離微者,萬法之體用也。離者卽體,經中云;自性離故,亦云自性空故。斯乃無名無相非見非聞,通凡聖之體,爲眞俗之原。思益經云:知離名爲法,卽諸佛所師,所謂法也。微者卽用,有見有聞能通能達,以微者妙也。於無見中有見,於無聞中有聞,斯乃不思議之法,微妙難知,唯佛能覺。思益經云:知法名爲佛,離微不二體用和融,名之爲僧,則一體三寶常現世間,有佛無佛性相常住,卽正見之本眞實之門矣。故聖人照體是無,約用爲有,此有不有,卽有以辯於無,當無非無,卽無以辯於有,有而不有是妙有,無而不無是眞無,故眞無是涅槃之體。如太虛不雜於五色,猶明鏡不合於萬像,故稱離也。妙有是般若之用,於不二法內現妙神通,向無作門中興大佛事,故稱微也。是以凡夫不達離微故,常被內結所縛外塵所羈,外道卽執作斷常,二乘遂證爲生滅。若不入宗鏡中,難究離微之妙旨矣。 問:無明違理自性差別者,其事可然,本覺淨法,云何復說恒沙差別功德? 荅:由對治彼染法差別故,成始覺萬德差別也。起信論云:對業識等差別染法,故說本覺恒沙性德。如是染淨皆是眞如隨緣顯現似而無體,染法尚空,淨法何有?淨名經云:見垢實性卽無淨相。又所言淨者,對垢得名,因客塵煩惱不染而染穢污眞性,稱之爲垢,因始覺般若不淨而淨開悟本心,名之爲淨。是以眞如一心湛然不動,名義唯客垢淨本空。祖師云:性本淸淨,淨無淨相,方見我心。華嚴經頌云:若有知如來,體相無所有,修習得明了,是人疾作佛。故經云:一切衆生無始已來常入涅槃,菩提非可修相非可生相,畢竟無得無有色相而可得見。見色相者,當知皆是隨染幻用,非是智色不空之相,以智相不可得故。釋云:隨染幻用者,無流法也。染幻性自差別者,是無明法也。以彼無明迷平等理。是故其性自差別。諸無流法順平等性空,論其性卽無差別,但隨染法差別相,故說無流有差別耳。又若能觀心性,法爾顯性起功德,是無盡法門,非論差別。如無盡意菩薩經云,云何菩薩觀心念處,乃至我今當勤修集莊嚴不離心性,云何心性,云何莊嚴?心性者,猶如幻化,無主無作,無有施設;莊嚴者,所作布施悉以迴向,嚴淨佛土,乃至以一念智,成阿耨多羅三藐三菩提。舍利弗,是名菩薩正心念處而不可盡。釋曰:心雖性空能成萬行,了之而頓圓正覺,修之而廣備莊嚴,故云體性雖空能成法則。又云:以有空義故,一切法得成。若離此眞空之門,無有一法建立,則菩薩行廢佛道不成,如不依風輪世界隳壞。 問:一切衆生無始無明種子堅牢現行濃厚,云何一念而得頓除? 荅:根隨結使體性本空,愚夫不了自生纏縛。若明佛知見開悟本心,更有何塵境而能障礙乎?寶積經云:‘佛言:譬如燃燈一切黑闇皆自無有,無所從來,去無所至,非東方來,去亦不至,南西北方四維上下不從彼來,去亦不至,而此燈明無有是念,我能滅闇,但因燈明法自無闇,明闇俱空無作無取。如是。迦葉,實智慧生無智便滅,智與無智二相俱空,無作無取。迦葉,譬如千歲冥室未曾見明。若燃燈時。於意云何?闇寧有念,我久住此不欲去耶?不也。世尊,若燃燈時是闇無力,而不欲去必當磨滅。如是。迦葉,百千萬劫久習結業,以一實觀卽皆消滅。其燈明者,聖智慧是。其黑闇者,諸結業是。所言一實觀者,卽是唯心眞如實觀,離心之外盡成虛幻,故稱一實境界,亦云實相實地實際實法,乃至名佛知見聖智慧等,以此一心法治煩惱病。如熱疾得汗無有不應手差者,出要之道唯在茲乎?’如大智度論云:爾時,菩薩照明菩薩道,其心安隱自念,我但斷著心道自然至。知是事已,念衆生深著世間而畢竟空,亦空無性無有住處,衆生難可信受,爲令衆生信受是法故。學一切法,修行生起是度衆生方便法,觀衆生心行所起知好何法念何事何所志願?觀時悉知衆生所著處,皆是虛誑顚倒憶想分別,故著無有根本實事。爾時,菩薩大歡喜,作是念:衆生易度耳。所以者何?衆生所著皆是虛誑無實。譬如人有一子,喜不淨中戲,聚土爲穀,以草木爲鳥獸,而生愛著,人有奪者瞋恚啼哭。其父知已,此子今雖愛著,此事易離耳,小大自休。何以故?此物非眞故,菩薩亦如是,觀衆生愛著不淨臭身及五欲,是無常種種苦因。知是衆生得信等五善根成就時,卽能捨離。若小兒所著實是眞物,雖復年至百歲,著之轉深不可得捨。若衆生所著物定實有者,雖得信等五根,著之轉深亦不能離,以諸法皆空虛誑不實故,得無漏淸淨智慧眼時,卽能遠離所著大自慚愧。譬如狂病所作非法,惺悟之後羞慚無顏。菩薩知衆生易度已,安住般若中,以方便力,教化衆生。是以如來密藏經云,若人父爲緣覺而害,盜三寶物,母爲羅漢而污,不實事謗佛,兩舌間賢聖,惡口罵聖人。壞亂求法者,五逆初業之瞋,奪持戒人物之貪,邊見之癡。是爲十惡者,若能知如來說因緣法無我人衆生壽命,無生無滅,無染無著,本性淸淨。又於一切法,知本性淸淨解知信入者,我不說是人趣向地獄及諸惡道果。何以故?法無積聚法無集惱,一切法不生不住,因緣和合而得生起,起已還滅。若心生已滅,一切結使亦生已滅,如是解無犯處,若有犯有住,無有是處。台教釋云:此經具指四菩提心。若知如來說因緣法,卽指初藏教菩提心。若無生無滅,指第二通教菩提心。若本性淸淨,指第三別教菩提心。若於一切法知本性淸淨,指第四圓教菩提心。初菩提心已,能除重重十惡,況第二第三第四菩提心耶?行者聞此勝妙功德,當自慶幸,如闇處伊蘭得光明栴檀。故知見佛罪滅如阿闍世王之深愆,得道業亡。若鴦崛摩羅之重罪,但了無人無我緣生性空,無我則無能受罪之人。性空又無所受罪之法,人法。俱寂罪垢何生?以心生罪生心滅罪滅故。若能如是信入諦了圓明,猶伊蘭之林布栴檀之香氣。若積闇之室耀桂燼之光明,能悟此心功力無量,纔入宗鏡業海頓枯,如風吹雲似湯沃雪,猶燈破闇若火焚薪。如密嚴經頌云,如火燎長楚,須臾作灰燼,智火焚業薪,當知亦如是。又如燈破闇一念盡無餘,諸業習闇冥無始之熏聚,牟尼智燈起剎那皆頓滅。所以大涅槃經云:有智慧時則無煩惱。故云夫免三塗惡業者,要須離有無二相,證解一心方得解脫也。是知迷從自心迷,悟還自心悟,迷悟無性但任緣興。如華嚴論問云,一切衆生本有不動智,何故不應眞常,何故隨染?荅:一切衆生以此智故,而生三界者,爲智無性,不能自知,是智非智善惡苦樂等法,爲智體無性,但隨緣現。如空中響應物成音,無性之智,但應緣分別,以分別故,癡愛隨起,因癡愛故,卽我所病生。有我所故自他執業便起,因執取故號曰末那,執取不斷名之爲識,因識種子生死相續,以生死故衆苦無量,以苦無量方求不苦之道,迷不知苦者不能發心,知苦求眞者還是本智,會苦緣故方能知苦,不會苦緣不能知苦。故知苦緣故方能發心求無上道,有種性菩薩,以宿世先已知苦。發信解種强者,雖受人天樂果,亦能發心求無上道。是故因智隨迷。因智隨悟。是故如人因地而倒,因地而起。正隨迷時名之爲識,正隨悟之時,名之爲智,在纏名識,在覺名智識之與智本無自名,但隨迷悟而立其名,故不可繫,常繫斷也。此智之與識,但隨迷悟立名,若覓始終,如空中求迹。如影中求人,如身中求我,依住所在,終不可得也。故新長短處所之相也。如此無明及智無有始終,若得菩提時,無明不滅。何以故?爲本無故更無有滅。若隨無明時,不動智亦不滅,爲本無故亦更無滅,但爲隨色聲香所取緣,名爲無明,但爲知苦發心緣,名之爲智,但隨緣名之爲有,故體本無也。如空中響思之可見,是以若入宗鏡成佛義圓。昇降隨緣,知衆生無永沈之義,聖凡不隔,明諸佛有同體之文。問:上所說一心諸法門海,爲復是自行權實法,化他權實法。 荅:若說隨自意自行權實,則但說一心門。若隨他意化他權實,廣開八萬法,今但說自行權實,本末歸宗。台教云:若佛心中所觀十界十如皆無上相,唯是一佛法界,如海摠衆流千車共一轍。此卽自行權實。若隨他等意,則有九法界十如,卽是化他權實,隨他則開隨自則合。橫豎周照,開合自在,雖開無量,無量而一,雖合爲一、一而無量,雖無量一,而非一非無量,雖非一非無量,而一而無量。 問:此自他權實二門,於正理中決定耶? 荅:但隨化門無有決定。經云:無有定法故,號阿耨菩提。若執一門皆成外道,或定一相卽是魔王,是以一切法權,一切法實,一切法亦權亦實,一切法非權非實。台教云:若一切法權何所不破,如來有所說尚復是權,況復人師?若一切法皆實者,何所不破?唯此一事實但一究竟道,寧得衆多究竟道耶?若一切法亦權亦實,復何所不破?一切悉有權有實,不得一向權一向實。若一切法非權非實,復何所不破,何得紛紜强生建立?古德云:卽實而權,則有而不有,卽權而實,則無而不無。若雙遮權實,卽有無俱非。若雙照權實,則有無俱是。若非遮非照,則是非俱非,而遮而照,則是非俱是。若是非俱是,終日非而不非。若是非俱非,終日是而不是。若是而不是,則非是非非之非。若非而不非,則非是是是之是,是則心該色末色徹心原。心色一如何非何是?故知心外有法是非競生,法外無心取捨俱喪。 問:此宗鏡錄何教所攝? 荅:眞唯識性理無偏圓,約見不同略分五教:一小乘教,唯說六識,不知第八賴耶;二初教,說有賴耶生滅,亦不言有如來藏;三終教,有如來藏生滅不生滅,和合爲賴耶識;四頓教,摠無六七八識等,何以故?以一心眞實從本已來,無有動念體用無二,是故無有妄法可顯:五一乘圓教,說普賢圓明之智,不言唯識次第。又言:佛子三界虛僞唯一心作,亦攝入故,此宗則圓教所攝,乃是如來所說,法門之根本,以如來依此心,成佛故。此心得爲如來根本之義,無有一法不收,無有一理不具,如明鏡照物曷有遺餘。若寶印文成,更無前後。 問:凡立五乘之道,皆爲運載有心,若境識俱亡,則無乘可說,今約方便乘理不無,此宗究竟何乘所攝? 荅:於諸乘中,一乘所攝,亦云最上之乘,出過諸法頂故,亦云不思議乘,非情識測量故,今所言一乘者,卽一心也。以運載爲義,若攀緣取境,則運入六趣之門。若妄想不生,運至一實之地。楞伽經云:云何得一乘道覺?謂攝所攝妄想如實處不生妄想。是名一乘覺。斯則了生死妄,卽涅槃眞頓悟,一心更無所趣乃不覺,而覺稱爲大覺不來,而來名爲如來所以情塵。已遣人乘卽是眞歸,心迹未亡,佛乘猶非究竟。何者有心分別一切皆邪,無意攀緣萬途自正,是以無乘之乘爲一乘。無教之教爲眞教,擧足而便登寶所,言下而卽契無生。若未能萬境齊觀一法頓悟,遂乃教開八教乘出五乘,則寶所程遙,豈唯五百?無生路遠,何啻三祇?論位則天地懸殊,校功則日劫相倍,雖登聖位,猶爲絕分之人。經劫練磨,唯得假名之稱,若達斯旨直入無疑,當迷心而見悟心,全成覺道,卽世智而成眞智,靡易絲毫,可謂虛明自照不勞心力矣。問:旣有能說,必對所機,此宗鏡錄當何等機?荅:當上上機,若已達者,憑佛旨而印可。若未入者,假教理以發明。又若圓通之人不俟更述,自覺聖智無說無示,眞如妙性無得無聞。若闇昧之者,須假助成,因教理而照心,卽言詮而體道。若宗明則教息,道顯則言空,絕待眞心境智俱亡矣。如是則方入宗鏡深達玄門,眞能聽佛說經,親談妙旨,可謂得諸法之性,徹一心之原。如首楞嚴經云:‘阿難承佛悲救深誨垂泣,叉手而白佛言:我雖承佛如是妙音,悟妙明心元所圓滿常住心地,而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰,徒獲此心,未敢認爲本元心地,願佛哀愍宣示圓音,拔我疑根歸無上道。佛告阿難:汝等尚以緣心聽法,此法亦緣,非得法性,如人以手指月示人。彼人因指當應看月,若復觀指以爲月體,此人豈唯亡失月輪,亦亡其指。何以故?以所摽指爲明月故,豈唯亡指,亦復不識明之與暗。何以故?卽以指體爲月明性,明暗二性無所了故,汝亦如是。若以分別我說法音爲汝心者,此心自應離分別音有分別性。譬如有客寄宿旅亭,暫止便去終不常住,而掌亭人都無所去,名爲亭主,此亦如是。若眞汝心,則無所去。云何離聲無分別性,斯則豈唯聲分別心?分別我容離諸色相,無分別性,如是乃至分別都無非色非空,拘舍利等昧爲冥諦,離諸法緣無分別性,則汝心性各有所還,云何爲主?’釋曰:阿難言,而我悟佛現說法音。現以緣心允所瞻仰,徒獲此心未敢認爲本元心地者,阿難尚認緣心聽佛說法音,以爲常住眞心取佛定旨。佛言:若執因緣心聽,只得因緣法,以法隨情變境逐心生故。又定緣佛音聲是自心者,若說法聲斷時分別、心應滅,此心如客不常住故,今時多迷自性本聞,但隨能所之聞,一向徇他聲流轉。此聲是對因緣所生法,非眞實有,但因聲而立名字,因名字而有詮表。若旋復本聞則脫聲塵之境,所脫之境旣虛,能脫之名何立,則能脫所脫皆空,以强記多聞,是識想邊際,本非實故。若因聞見性,則多聞有助顯之功。若背性徇聞,則畜聞成邪思過悞。故文殊頌云:今此娑婆國,聲論得宣明,衆生迷本聞,脩聲故流轉。阿難縱强記,不免落邪思,豈非隨所淪,旋流獲無妄。阿難,汝諦聽。我承佛威力,宣說金剛王,如幻不思議。佛母眞三昧。汝聞微塵佛。一切秘密門,欲漏不先除,畜聞成過悞,將聞持佛。佛,何不自聞聞?聞非自然生,因聲有名字,旋聞與聲脫,能脫欲誰名,一根旣返原,六根成解脫,見聞如幻瞖,三界若空華。聞復瞖根除,塵消覺圓淨,故知若耳根歸本原六根皆寂滅,以六根同一心故。何者在眼曰見,在耳曰聞。若攝用歸根時,見聞如幻瞖。若攝境歸心時,三界若空華,則瞖滅塵消覺圓心淨。如是解者則是因指見月,藉教明宗者也,若執指爲月迷心徇文者。如經云;如人以手指月示人,彼人因指當應看月若復觀指以爲月體,此人豈唯亡失月輪?亦亡其指夫三乘十二分教如標月指,若能見月了知所標。若因教明心從言見性者,則知言教如指心性如月,眞悟道者終不滯言,實見月人更不存指。或看經聽法之時,不一一消歸自己,但逐文句名身而轉,卽是觀指以爲月體。此人豈唯不見自性?亦不辯於教文,指月雙迷,教觀俱失。故經云:此人豈唯亡失月輪亦亡其指?又旣亡其指,非唯不了自心之眞妄,亦乃不識教之遮表,錯亂、顚倒莫辯方隅,猶鳥言空。如鼠云卽,似形音響,豈合正宗?故經云:豈唯亡指亦復不識明之與暗。何以故?卽以指體爲月明性,明暗二性無所了故。所以證道歌云:吾早年來積學問,亦曾討疏尋經論,分別名相不知休,入海筭沙徒自困,卻被如來苦訶責,數他珍寶有何益?從來蹭蹬覺虛行多年枉作風塵客,種性邪錯知解,不達如來圓頓制,二乘精進勿道心,外道聰明無智慧,亦愚癡亦小騃,空拳指上生實解。執指爲月枉施功,根境法中虛捏怪,不見一法卽如來。方得名爲觀自在,是以若實眞心不逐他聲,而起分別,湛然恒照性自了故,如掌亭人都無所去。云何離色離聲,無分別性?此須得旨,親見性時,方知離聲色,諸緣性自常住不假前塵。所起知見則悟無始已來,皆是執聲爲聞而生顚倒。故文殊頌云:旋汝倒聞機,反聞聞自性,性成無上道,圓通實如是。若非色非空,都無分別,不見性之人,到此之時全歸斷滅,便同外道拘舍離等,己眼不開昧爲冥諦,以冥寂闇昧無知,以爲至極,從此復立二十五諦,迷眞實心成外道種。或有禪宗不得旨者,法學起空見人,多拂心境俱空,執無分別,將狂解癡盲以爲至道,然非離因緣求法性,滅妄心取眞心,對增上慢人初學之者,不可雷同,應須甄別。如經云:‘離諸法緣無分別性,則汝心性各有所還,云何爲主?阿難言:若我心性,各有所還,則如來說妙明元心。云何無還?唯垂哀愍,爲我宣說。佛告阿難:且汝見我見精明元,此見雖非妙精明心如第二月非是月影,汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難,此大講堂洞開東方,日輪昇天則有明耀,中夜黑月雲霧晦暝,則復昏暗,戶牖之隙則復見通,牆宇之間則復觀壅。分別之處,則復見緣頑虛之中徧是空性,鬱㶿之像則紆昏塵,澄霽斂氛又觀淸淨。阿難,汝咸看此諸變化相,吾今各還本所因處。云何本因?阿難,此諸變化明還日輪。何以故?無日不明,明因屬日。是故還日,暗還黑月,通還戶牖,壅還牆宇,緣還分別,頑虛還空,鬱㶿,還塵淸明還霽,則諸世間一切所有不出斯類。汝見八種見精明性,當欲誰還。何以故?若還於明,則不明時,無復見暗,雖明暗等種種差別,見無差別,諸可還者自然非汝。不汝還者,非汝而誰,則知汝心本妙明淨。汝自迷悶喪本受輪,於生死中,常被漂溺。是故如來名可憐愍。故知一切衆生卽今見精明心非定眞忘,昧之則麤,明之則妙,只於八種不還之中,了了見性常住。云何隨境流轉,失本眞常?永沒苦輪常漂死海,大聖憐愍非不驚嗟。阿難示起疑心,寄破情執,釋迦微細開演直指覺原,可謂不易,凡身頓成聖體,現於生滅顯出圓常,宗鏡前後明文,一、一全證於此。’又江西馬祖和尚問亮座主:‘蘊何經業?’對云:講三十本經論。師云:正講時將什麽講。對云:‘將心講。’師云:‘心如工技兒,意如和技者,爭解講他經。’對云:‘不可是虛空講也。’師云:‘卻是虛空講得,座主於言下大悟,遂下階禮拜驀目汗流。師云者鈍根阿師,用禮拜作什麽?其座主卻迴本寺語學徒言,某一生學業,將謂天下無人敵者,今日被開元寺,老宿一唾淨盡。我爾許多時皆是誑謼,汝遂散學徒,一入西山更無消息。’又如有學士問馬祖和尚:‘如水無筋骨能勝萬斛舟時如何?’師云:‘我遮裏水亦無舟亦無說什麽筋骨。’又學人問龍潭和尚:‘久嚮龍潭及至到來爲什麽,龍亦不見,潭亦不見?’師云:‘卻是子親到龍潭。’又俗官王常侍問先洞山和尚:‘五十二位菩薩中,爲甚麽不見妙覺菩薩?’師云:‘卻是常侍親見,所以智者大師一生弘教,雖廣垂開示唯顯正宗。’如止觀中云,究竟指歸何處?言語道斷,心行處滅,永寂如空。又觀心論中云:復以傷念一家門徒隨逐積年看心稍久,遂不硏覈問心。是以不染內法著外文字,偸記注而奔走,負經論而浪行,何不絕語置文破一微塵讀大千經卷?若能如上聽法講經提宗問荅,方諧祖意稱可佛心,如遇此機可歸宗鏡。宗鏡錄卷第九十二音義耽丁含反 湎彌兗反酖湎 眇亡沼反 彙云貴反揭居列反 髣妃兩反 髴敷勿反 篤冬毒反厚恬徒兼反靜也 憺徒敢反安緩也 淵烏玄反深也 眹直引反非眹也墮許規反毀也 詺彌征反 耀弋笑反光也 燼疾刃反燭也沃烏酷反灌也 燎力照反照也 啻施智反不啻也 騃五駭反癡也儡落猥反 隙綺戟反壁孔也 㶿蒲沒反煙起貌也 紆憶俱反榮紆也霽子計反 氛符分反 鬱紆物反 驀莫白反謔許若反 筋擧欣反筋骨也 覈下革反實也戊申歲分司大藏都監開板

 

『종경록』 92권(ABC, K1499 v44, p.495a01-500c27)

 

 

 

 

 

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